ARTE MARCIAL CHINO INTERNO, DECLARADO Y RECONOCIDO COMO PATRIMONIO INMATERIAL DE LA HUMANIDAD.
Definición de Taijiquan-
Tai -Significa, Supremo-Grande.
Ji- Significa, Centro,
eje, polo.
Quan- Significa,Puño. Boxeo.
Se puede definir el Termino Taijiquan como Boxeo o Puño del Polo Supremo.
Al Taijiquan anteriormente se le llamaba el Mien Quan ( El Puño Suave)
Si bien el Taijiquan tiene un
componente filosófico y espiritual, en la modalidad Taijiquan se trata de una
disciplina de las artes marciales de China. El Taijiquan es una forma de combate, pero al mismo tiempo
se refiere a la lucha interior de cada uno consigo mismo para enfrentarse a las
debilidades y a los miedos. Este arte marcial se basa en tres dimensiones del
ser humano: la física JING, la
energética QI, la mental SHEN. De esta forma, sus practicantes se
convierten en expertos en este tipo de lucha y a la vez consiguen un mayor
equilibrio entre su cuerpo y su mente.
Se escribe Taijiquan, y se pronuncia Taichichuan.
Beneficios del Taijiquan estilo Yang y Qigong
La práctica de Taijiquan estilo Yang y Qi Gong, tanto en personas sanas, como También las que poseen afecciones a la salud, aportan múltiples beneficios para la salud. Estudios recientes demostraron mejoras en diversos aspectos
-Envejecimiento
Puede aumentar el número de las células CD34 (+), un tipo de célula que puede generar anticuerpos y causar una respuesta inmunitaria, durante el proceso de formación, desarrollo y maduración de los elementos formes de la sangre. El aumento de estas células ayuda a ralentizar el proceso de envejecimiento. Pacientes con cáncer mejoran su calidad de vida, reduciendo los efectos colaterales del tratamiento médico e inflamaciones.
-Atención
Reduce los síntomas en personas con Desorden hiperactivo y déficit de atención (ADHD).Los movimientos del Taijiquan Yang requieren la plena atención de la conciencia, mejorando las funciones cognitivas, tanto en los jóvenes como en adultos avanzados.
Su práctica incluye beneficios psicológicos, como el cultivo de una atención relajada, y físicos como la mejora en la locomoción, postura, salud cardiovascular y del sistema inmune.
-Equilibrio
Los problemas de equilibrio son comunes en personas mayores, causando caídas y a consecuencia quebraduras, que luego los incapacitan para realizar sus tareas cotidianas o ser independientes.
La práctica de Qi Gong diaria ha sido parte del estilo de vida de la cultura china con buenos resultados en el mantenimiento de la salud.
Ejercicios unipodales (ejercicio con un solo apoyo) son comunes en estas prácticas en la que se desarrolla gran estabilidad.
Con la práctica integral deTaijiquan Yang y Qi Gong se adquiere tono muscular protegiendo las articulaciones, a su vez que se elimina la rigidez, dado que el trabajo se focaliza a nivel fascias y tendones, los cuales se hacen más fuertes y flexibles. A su vez osifica los huesos, favorece la circulación sanguínea, mejora las funciones de los órganos y genera un bienestar general que se traslada al campo psíquico brindando mayor seguridad.
Las mejoras en la información vestibular de las células sensoriales que generan impulsos y nos permite mantener el equilibrio, y en las posturas amplias son mecanismos por lo que la práctica del Taijiquan Yang y Qi Gong puede mejorar la salud del equilibrio en los adultos mayores.
-Sentido del tacto
El ejercicio chino de movimientoslentos no estimula directamente el tacto en su entrenamiento, sin embargo los practicantes mejoran sus capacidades táctiles. Esto sucede porque los practicantes focalizan su atención sobre todo en las extremidades tanto de los dedos de los pies como de las manos, durante su rutina de movimientos lentos.Los cambios perceptuales provocan, en grandes términos, plasticidad en las sensaciones primarias del mapa sensorial.
Beneficios del Taijiquan Yang y QiGong También en gente mayor
El Taijiquan Yang y QiGong, si bien es un arte para todas las edades y tiene un rol fundamental en la prevención de enfermedades, por lo que es aconsejable su práctica en adultos avanzados. También posee efectos positivos sobre enfermedades crónicas.
-Osteoporosis
Individuos con osteoporosis pueden experimentar dificultad al caminar y falta de fuerza, con mayor riesgo a las caídas y fracturas. Se sabe que el ejercicio incrementa la fuerza y la densidad ósea. El Taijiquan Yang y Qi Gong incrementa el tono muscular y la densidad ósea, también en personas con osteoporosis, reduciendo el miedo a las caídas durante sus actividades de la vida diaria.
-Depresión
La práctica de Taijiquan Yang ayuda a las personas mayores con síntomas de depresión. El ejercicio mental y físico que requiere el Taijiquan Yang y QiGong mejora las funciones cognitivas y orgánicas. Pacientes medicados con depresión, ansiedad, resistencia, y enfermedades crónicas, pueden mejorar su calidad de vida. Estudios demuestran que la práctica de Taijiquan Yang y QiGong mejora el desempeño,la autoestima, las habilidades motoras y el estado de salud general. Los resultados de estudios revelan una disminución de los niveles de cortisol, hormona del stress. Estas evidencias llevan a la hipótesis que los ejercicios del Qi Gong mejoran el funcionamiento psicológico y posibilita la autorregulación de la hiperactividad del Eje hipotalámico-hipofisario-adrenal, parte esencial del sistema neuroendocrino que controla las reacciones al estrés y regula varios procesos del organismo como la digestión, el sistema inmune, las emociones, la conducta sexual y el metabolismo energético.
-Demencia senil
El ejercicio físico y mental del Taijiquan Yang y Qi Gong ofrece beneficios específicos para el desarrollo y mantenimiento cognitivo. La práctica de este arte chino evita que las funciones cognitivas disminuyan.
-Equilibrio
La mejora del equilibrio reduce el riego a las caídas. Ejercicios de Taijiquan Yang supervisados como parte de un programa de rehabilitación demostraron ser más efectivos que los tratamientos de fisioterapia tradicional.
-Funciones cognitivas
Un interesante estudio estadounidense-chino investigó el efecto de Taijiquan Yang (comparando con paseos, interacciones sociales y el grupo de control) sobre el cerebro de las personas mayores. La resonancia magnética fue obtenida antes y después de 40 semanas de Taijiquan Yang y otras intervenciones. El volumen del cerebro aumentó en los grupos de Taijiquan Yang e interacciones sociales. Los participantes en el grupo de Taijiquan Yang mostraron mayor mejoría en la funciones cognitivas que en los otros grupos.
-Marcadores inflamatorios
Con la práctica de Taijiquan Yang se mejora la circulación sanguínea, de oxígeno y nutrientes dentro del organismo,lo que puede reducir los marcadores inflamatorios en personas mayores. Severos síntomas de depresión, calidad del sueño y actividad física revelaron una disminución de los niveles de circulación de IL-6, glucoproteína con actividad antiinflamatoria y proinflamatoria.
-Antioxidante
Investigadores mexicanos encontraron que el Taijiquan Yang tiene más efecto antioxidante en las personas adultas y adultos mayores, que el ejercicio de andar (Oxidative Medicine and Cellular Longevity, 2013). El estudio que comparó el efecto de Taijiquan con los ejercicios especiales de propiocepción, concluyó que los dos tipos de ejercicios aumentaban la función neuromuscular del tobillo en los adultos y adultos mayores, pero que además los participantes en el grupo de Taijiquan Yang estaban más satisfechos con su programa que el otro grupo.
Beneficios del Taijiquan y Qi Gong en los niños
La práctica de Taijiquan Yang y Qi Gong, es conocido personas jóvenes y adultas, y también por adultos mayores que lo practican, no obstante, lo ideal es comenzar desde niños, ya que uno de sus objetivos es generar un bienestar saludable para prevenir posibles enfermedades. Hoy en día, es más común, que también los niños padezcan enfermedades antes encontradas solo en adultos o propias de su edad.
-Stress
Un problema actual evidenciado en las escuelas, Colegios y Universidades, es el aumento de alumnos con problemas psicológicos, con síntomas de angustia, baja autoestima y stress general.Un estudio realizado en Suecia en 2010 concluyo que la práctica de Taijiquan Yang Qigong mejoraba el bienestar de los alumnos del colegio. Los niños de 13-14 años que practicaban Taijiquan Yang y Qigong dos veces a la semana durante ocho semanas demostraron el nivel del estrés reducido, mejora en la auto imagen y desempeño escolar. (Journal of Alternative and Complimentary Medicine).
-Asma
El Taijiquan Yang y Qi Gong es un ejercicio que mejora las funciones cardiopulmonares en pacientes con enfermedades crónicas. Taijiquan Yang puede mejorar la función pulmonar en los niños asmáticos, según el estudio publicado en 2008 en Journal of Microbiology, Immunology and infection. No obstante, es necesario determinar el efecto a largo plazo de la práctica de Taijiquan Yang y Qi Gong en pacientes severos con asma.
EL TAICHICHUAN ESTILO YANG EN EL SISTEMA NERVIOSO CENTRAL: Shifu- Mauricio Barajas C. Es bien sabido que el sistema nervioso, en especial el cerebro, rige y controla todos los órganos y sistemas del cuerpo. Al iniciarse la práctica del Taichichuan es necesario agudizar la concentración y no utilizar la fuerza para lograr un buen entrenamiento de las células cerebrales y los movimientos. El trabajo relajado y alerta del cerebro hace que el sistema nervioso tenga una buena influencia sobre el resto del organismo. Por eso, con la práctica de Taichichuan se tendrá una sensación de plenitud y bienestar en todo el cuerpo que producirá un mejoramiento de la circulación de la sangre y una mayor facilidad en la inspiración del aire. En el sistema cardiovascular La práctica de Taichichuan demuestra que al introducir y al exhalar mayor cantidad de aire en cada ciclo respiratorio se incrementa el cambio de presiones dentro del tórax. De esta manera la circulación coronaria es más libre y eficaz; aumenta la capacidad de los capilares y se refuerza el proceso de oxigenación y de reducción del anhídrido carbónico en el cuerpo. Así se mejora la nutrición del músculo cardíaco y se previene la arteriosclerosis y las distintas enfermedades cardíacas. En el sistema respiratorio La respiración es nuestra fuente de vitalidad, a través de ella la naturaleza nos brinda la energía más rica. El dominio de una buena técnica respiratoria, no tiene como única meta el control y dominio del ritmo y frecuencia respiratoria, sino muy especialmente conseguir una carga energética del organismo. El Taichichuan exige una suave y profunda respiración, con la atención concentrada en que el aire llegue al hipogastrio. Las contracciones y relajaciones del diafragma y de los músculos abdominales, además de realizar un verdadero masaje de los órganos contenidos en el abdomen, también asegura una buena circulación favoreciendo los procesos digestivos y una correcta evacuación intestinal. Volviendo a la parte respiratoria, cabe agregar que la utilización de los pulmones en forma completa es la mejor manera de mantenerlos sanos y fuertes sin permitir su prematura degeneración por un defecto. El aumento en la capacidad respiratoria, o sea de la cantidad de aire que se moviliza en cada ciclo respiratorio, mejora la función pulmonar de oxigenación de la sangre y en consecuencia la de todos los tejidos y órganos, lo que trae aparejado un aumento de la resistencia corporal, la disminución de la fatiga y mejoras en la fisiología orgánica. En el metabolismo. Muchas enfermedades de la vejez están relacionadas con la reducción del metabolismo. Por ejemplo la arteriosclerosis es causada por una dificultad en el proceso de oxidación celular y en el aumento de los lípidos y en colesterol. LA RELACION ENTRE EL TAICHICHUAN Y LA SALUD: En el Taichichuan se aprenden bajo la tutoría de un Maestro experto en Taichichuan unos movimientos muy suaves, muy lentos que, combinados con la respiración adecuada, generan más energía consiguiendo un equilibrio total del cuerpo. Es un arma ideal para recuperar la salud, un método de acupuntura natural y un arte marcial de defensa no competitivo. En definitiva, un sentimiento de totalidad. Para aprender a utilizar la energía no es necesario utilizar la fuerza, sino repetir cada movimiento del Taichichuan hasta hacerlo propio. Se trata de educar al cuerpo en el aprovechamiento de su propia energía, algo que a los occidentales nos cuesta bastante, ya que nuestra filosofía de vida es totalmente diferente a la de un oriental. Uno de los postulados que manejan es que cuanto más tiempo se puede retener el aliento, mayor será el volumen de aire inspirado. Este incremente representa un aumento del poder del QI o chi (energía) El método para concentrar el chi es una característica que identifica al Taichichuan y es lo que la diferencia de otros tipos de ejercicios. El Taichichuan También es considerado por la comunidad científica de avanzada en salud como una gimnasia terapéutica que conserva la salud El Taichichuan estilo Yang es de gran importancia en la prevención y cura de enfermedades. Al eliminar el estrés, permite controlar todas las patologías que él provoca. Esto demuestra la importancia del Taichichuan que a diferencia de otras herramientas en gimnasias o deportes clásicos sirve para: Reunifica toda la energía que habitualmente está dispersa y se malgasta. El primer efecto será una sensación de bienestar en todo el cuerpo, los músculos trabajarán sin rigideces produciendo una verdadera descontracción muscular que hará desaparecer poco a poco las tensiones nerviosas, favoreciendo el buen funcionamiento de las glándulas internas. Aumenta y procura una respiración profunda y abdominal, que produce un efecto benéfico sobre los órganos internos. La rotación continua de las caderas y la cintura, aporta gran elasticidad a los músculos abdominales que, al contraerse, efectúan un verdadero masaje sobre el hígado, bazo, intestinos, etc. lo que trae aparejado un mejoramiento de los procesos nutritivos y digestivos, previniendo la aparición de úlceras. Tonifica el corazón y regulariza su ritmo, mejorando la circulación de la sangre, como así también la presión arterial alta, enfermedades cardíacas, tuberculosis pulmonar, reumatismo articular, anemia, obesidad y otras dolencias en especial crónicas. Está indicado para prevenir y hacer desaparecer tanto dolores lumbares como cualquier otra patología de columna vertebral, elemento primordial del cuerpo que se refuerza y flexibiliza con la práctica constante del Taichichuan. Otorga un carácter estable y apacible, dando una serena energía para enfrentar los problemas cotidianos. Moviliza las articulaciones y grupos musculares sin dañarlos. Concentra al máximo la atención con el consiguiente beneficio del sistema central. Por ultimo debo indicar que el Verdadero Taichichuan estilo Yang trabaja en lo meditativo, en lo medicinal y en lo marcial siendo este ultimo punto el objetivo primordial por el cual fue creado como un arte marcial donde se manejan también conceptos energéticos, y es muy importante tener buen guia o maestro para su aprendizaje, ver videos, internet, revistas etc jamás suple la instrucción de un Maestro en su aprendizaje.
Beneficios del Taijiquan Estilo Yang para niños
Son cada vez más los padres que
buscan alternativas para sus hijos. El taijiquan, el yoga, el Reiki, la
música, la expresión corporal, la pintura y tantas otras disciplinas se
presentan hoy día como alternativas a las actividades extra-escolares
habituales (deportes e idiomas).
En China, los niños practican taijiquan desde edades muy tempranas, pero ello no quiere decir que lo mismo sea posible
para nuestros hijos occidentales. El taijiquan en China forma parte de su
cultura y los niños traen ya en sus genes, el entrenamiento, la flexibilidad
necesaria y la memoria para la práctica de esta disciplina. Nuestros hijos (en
Argentina) conocen desde pequeños el mate y el fútbol, por lo tanto no
supongamos como padres que un niño tendrá automáticamente la templanza y la
paciencia de un niño chino, necesarias para la práctica de taijiquan.
Como ya he explicado
anteriormente, el taijiquan es un arte
marcial que moviliza la energía interna
del cuerpo, con lo cual, a través de la práctica también es posible mejorar la
salud física, mental y emocional.
Desde el punto de vista marcial
del taijiquan, ¿qué puede hacer esta disciplina por un niño? Como cualquier
arte marcial bien enseñada, el taijiquan ayudará al niño a:
● Focalizar su mente y su intención:
cuando se aprende a golpear se está aprendiendo a focalizar y a dirigir la
mente a un lugar específico. Esta capacidad desarrollada se lleva fácilmente a
otros ámbitos como la escuela y los estudios.
● Desarrollar la atención interna
y respecto a lo que sucede alrededor: cuando se aprende combate se está
aprendiendo a percibir lo que está alrededor y al mismo tiempo lo que sucede en
el interior. Los niños de esta manera aprenden a percibir sus emociones y
pensamientos más claramente y las características de las situaciones en las que
se ven participes.
● Controlar los impulsos y actuar
desde la calma: uno de los principios del taijiquan es ceder y luego atacar,
siempre desde el centro de uno. Con la práctica disminuye notablemente lo
impulsivo de la persona, priorizando siempre mantenerse en eje, no importa lo
que suceda alrededor. De esta manera toda acción que se lleve a cabo surge
desde la armonía interna.
Desde el punto de vista
terapéutico del taijiquan, o sea de los beneficios que brinda para mejorar la
salud física, mental y emocional, permitirá en los niños:
● Mejorar el sistema inmune en
general: está comprobado que la práctica de taijiquan mejora las defensas del
cuerpo. Esto se debe a que la energía que protege el cuerpo se potencia y
tonifica con la práctica de esta disciplina y así al cuerpo no ingresan ni virus
ni bacterias que lo enfermen.
● Calmar la mente y conectarse
con la tierra: a través de la respiración abdominal con la que se practica el
taijiquan y los movimientos mismos de la disciplina, la mente se tranquiliza
y se aprende a concentrar el pensamiento en lo que se está haciendo en cada
momento. Al conectar el cuerpo con la tierra que lo sostiene, los pensamientos
densos se sueltan y la mente deja de divagar en el pasado, el futuro o en la
fantasía.
● Equilibrar las emociones y
encontrar la armonía interna: los movimientos llevan a que la energía interna
del cuerpo circule eficientemente. Esta energía se estanca y genera bloqueos y
tensiones cuando las emociones nos superan. A los niños les sucede lo mismo.
Cuando estos bloqueos persisten, surgen desequilibrios emocionales, dolencias
físicas y enfermedades. El taijiquan permite limpiar los bloqueos y
re establecer la circulación de la energía logrando que el niño se sienta
equilibrado y en armonía.
La práctica de taijiquan no se debe apurar. La simple perseverancia y continuidad en la misma trae aparejado los beneficios arriba explicados. No esperemos que el niño se “tranquilice” o mejore su rendimiento en la escuela luego de un par de clases. La práctica de taijiquan lleva a cambios profundos, lentos, paulatinos pero duraderos y los niños se pueden ver muy beneficiados por la misma, si los acompaña la paciencia de los padres.
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| SÍMBOLO TAIJI: Representa las fuerzas polares del Yin y Yang |
Tenemos una clase adecuada a sus necesidades, en la foto apreciamos Clases gratuitas de Taijiquan (Taichichuan( y QiGong (Chikung) en el parque la flora durante todo el año 2016, como aporte humanitario del Shifu Mauricio Barajas a la comunidad.
Naturalmente, no todos somos iguales en altura, peso, y habilidades por nuestra edad y estado de salud, por ello tenemos tres descendencias muy bien definida de este arte y ciencia para cuidar y defender la salud a cualquier edad.
Para los que comienzan o simplemente desean cuidar la salud y sentirse mejor, les enseñamos el Tai JiQuan Yang Continental o Simplificado, con una gran variedad de formas de mano, abanico y espada muy sencillas que combinamos con técnicas y secuencias de QiGong (Chi Kung), Tui Na, y otras Artes Afines al Taijiquan (Tai Chi Chuan). Estilo que he estado estudiando, practicando por varios años, con la tutoria de maestros de la China Continental en Europa.
Naturalmente, nuestra escuela desea dar continuidad y para ello, sigo entrenando y aprendiendo de maestros de Europa y China, para poder ofrecer los estilos Yang Tradicional y Yang Ancestral.
Para aquellos que el Taijiquan(Tai Chi Chuan) sea su pasión, ofrecemos programas de formación por niveles de conocimientos adquiridos, certificándoles para ser, Facilitadores, Instructores y finalmente Maestro o Shifú.
Lo más importante en nuestra escuela, es aprender, porque aprendiendo nuestra calidad y experiencia certifica nuestro conocimiento en lo que enseñamos.
Un saludo
Shifú Mauricio Barajas Caballero
Director de la Escuela Colombiana de Tai Chi Chuan Estilo Yang.
Origen del nombre del Taijiquan
El Taichichuan, más conocido como “Taichí”, es un arte
marcial Interno con aplicaciones terapéuticas originario del imperio chino, y
cuya práctica está relacionada con la consecución de un mayor equilibrio El físico
y psíquico, basada en la teoría del Yin y el Yang.
El origen de este arte según los grandes maestros está en discusión
sobre varias historias existen controversias y leyendas. Sin embargo la
vinculación directa del taichí con el Taoísmo, una filosofía China con más de
5.000 años de antigüedad y que tiene como objetivo principal la búsqueda del
camino o “Tao”. Debo enfatizar que las artes marciales internas chinas aparte
de estar influenciadas por el pensamiento taoísta, trabajan la fuerza interior,
y el cultivo de la energía vital o “Qi”, que fluye en el cuerpo y desde la
mente.
Este arte marcial forma parte de
la Filosofía de la Naturaleza china y, como tal, está vinculado directamente
con otros conceptos como el Yin y el Yang, el Chi (Qi) y, por sus aplicaciones
terapéuticas, con otros aspectos de la medicina tradicional china como el de
los 5 elementos “Wu Xing”.
El Yin y el Yang están
relacionados con la observación del sol y la luna y con el paso de las
estaciones. Son dos extremos opuestos que, al mismo tiempo, están
interconectados y que forman parte de un todo. Por tanto, este concepto
describe las cualidades opuestas de las cosas como, por ejemplo, el masculino y
el femenino, el bien y el mal, el día y la noche o el amor y el odio. A la hora
de identificarlos, el Yin sería la zona oscura y el Yan la parte más clara. La
presencia de uno dentro del otro implica que interactúan y que son
complementarios. Es decir, no tienen sentido ni se entenderían si ambos no
existieran.
Por su parte, el Qi o “Chi” hace referencia a la energía. Todos los elementos que conforman la naturaleza estarían estructurados en función de dicha energía y sus diferentes combinaciones. Como el campo de actuaciPón de la energía Qi o (Chi) es tan amplio, la tradición china lo clasifica mediante tres categorías: Cielo, Tierra y Hombre. El Chi Celeste se asocia a los fenómenos atmosféricos y climatológicos, los cuales están directamente relacionados con el Chi Terrestre –por ejemplo, sin lluvia se secarían las plantas– y con el Chi Humano que, a su vez, estaría influenciado por los otros dos.
Toda persona, animal o planta posee su propia energía Qi o “Chi”, la cual tiende a estar en equilibrio. Cuando esto no sucede así, es cuando se manifiestan los problemas de salud y las enfermedades.
Son Bastante conocidas las numerosas formas de trabajar la energía y de conseguir dicha estabilidad entre nuestro cuerpo y nuestra mente, entre ellas se encuentran los masajes, la acupuntura y la acupresión, el Reiki, el tratamiento con hierbas “Fitoterapia, la meditación y los ejercicios físicos basados en conceptos energéticos como el Taichichuan. Precisamente, dentro de estos grupos ya mencionados es donde ubicaríamos de manera importante y esencial el Taichícchuan. A nivel del Taichichuan se encuentran varios estilos, (Wudang, Chen, Yang, Wu, WuHao, Sun) que son los tradicionales que datan de antes de 1890y los demás estilos modernos que salieron a partir de 1955 que son los estilos de Taichichuan modernos, en el caso mío en particular hablare del estilo Yang Tradicional como tal, y también del estilo Yang Continental o Simplificado, estilos que practico y enseño por más de 30 años, el estilo YANG popularmente conocido como el estilo suave o blando, el estilo Yang de Taichichuan es practicado por más de 300 millones de personas en todo el mundo Son basta.
El Taichichuan ha sido exaltado mundialmente como PATRIMONIO INMATERIAL DE LA HUMANIDAD Y está reconocido como tal por la UNESCO y es también reconocido mundialmente como una actividad esencial en la vida de los seres humanos.
BENEFICIOS DE LA PRÁCTICA DEL TAICHICHUAN ESTILO YANG.
*Menos estrés, ansiedad y depresión.
*Mejor estado de ánimo.
*Mayor capacidad aeróbica.
*Aumento de la energía y la
resistencia.
*Mayor flexibilidad, equilibrio y
agilidad.
*Más fuerza y definición
muscular.
*Mejora y control del equilibrio.
*Potencia la inmunidad.
*Reduce el dolor crónico
*Favorece el sueño
*Favorece la atención plena
*Potencia la concentración.
*En el aspecto físico, mejora la
amplitud y fluidez de movimientos.
*Estimula la memoria
*Estimula el área motora del
cerebro mientras el área del resto permanece relajado.
El estilo Yang de Tai Chi Chuan es una de las joyas en el reino de las artes marciales chinas. Desde que el fundador del Estilo Yang de Tai Chi Chuan, Yang Lu Chan, sus hijos Yang Ban Hou y Yang Jian Hou, sus nietos Yang Shao Hou y Yang Cheng Fu, y sus bisnietos Yang Zhen Ming, Yang Zhen Ji, Yang Zhen Duo, y Yang Zhen Guo han trabajado todos juntos para investigar, cambiar, desarrollar, y propagar el Tai Chi Chuan. El Estilo Yang de Tai Chi Chuan se ha vuelto extendido y elegante, cuidadosamente estructurado, relajado, suave y fluido, manteniendo aún los aspectos marciales. También es un método para mejorar la salud y curar enfermedades. El Tai Chi Chuan es querido por 10 millones de practicantes, difundiendo el Tai Chi Chuan en China y en el exterior. Se ha convertido en la más popular de todas las artes marciales chinas, proporcionando una contribución extraordinaria a la salud de la humanidad.
En el año 1999, en el 200 aniversario del nacimiento de Yang Lu Chan, apreciamos los recuerdos de las generaciones sucesivas de ancestros y miramos al pasado con respeto. Este artículo es una biografía de la Familia Yang, permitiendo que aún más amantes del Tai Chi comprendan la historia del Estilo Yang de Tai Chi Chuan.
Yang Fu Kui, llamado luego Yang Lu Chan (el “Lu” tiene dos caracteres chinos diferentes como acepción) nació en 1799 y murió en 1872. La familia de Yang Lu Chan era de la Provincia de Hebei, Prefectura de Guangping, Condado de Yongnian y desde su niñez su familia era pobre. El seguiría a su padre plantando los campos y cuando era adolescente mantuvo trabajos temporales. Un periodo de trabajo temporal se lo pasó haciendo tareas extrañas en la farmacia china Tai He Tang en la parte oeste de la ciudad de Yongnian (la famacia fue inaugurada por Chen De Hu de la aldea Chen en la Provincia Henan, Prefectura Huaiqing, Condado Wen). Cuando era niño, a Yang Lu Chan le gustaban la artes marciales y comenzó a estudiar Chang Chuan, obteniendo un cierto nivel de habilidad. Un día vió que unos matones vinieron a la farmacia buscando problemas.
Uno de los socios de la farmacia utilizó un tipo de arte marcial que Yang Lu Chan nunca antes había visto, para vencer fácilmente a los alborotadores. Debido a esto, Yang Lu Chan decidió estudiar con el dueño de la farmacia Tai He Tang, Cheng De Hu. Él vió que Yang Lu Chan vino desde el corazón y que estaba ávido de estudiar, así es que lo mandó a la aldea Chen para que buscara a la 14° generación de la Familia Chen, Chen Chang Xing como su profesor.
Yang Lu Chan hizo un viaje largo y difícil (a pie) hasta la aldea Chen para que Chen Chang Xing lo reconociera como su estudiante. De acuerdo a la costumbre de la familia Chen, el Tai Chi Chuan generalmente no era enseñado fuera de la familia. Chen Chang Xing estipuló que a Yang Lu Chan le estaba permitido entrar sólo al recinto del frente pero no al recinto de atrás. Después de pasar varios años en la aldea Chen sin recibir nada, un día Yang Lu Chan se despertó con los sonidos de “Heng!”, “Ha!” que venían del recinto de atrás. Yang Lu Chan trepó a un árbol en el recinto del frente y se asomó en el recinto de atrás. Cuando vió a Chen Chang Xing enseñandole Tai Chi a un grupo de estudiantes, Yang Lu Chan se puso extremadamente feliz.
Desde ese día, todas las noches iría a verlos practicar, y luego practicaba por su cuenta en secreto.D Después de practicar de esta manera por un periodo de tiempo, la habilidad de Yang Lu Chan mejoró enormemente. Una vez mientras jugaba con uno de los hombres más jóvenes de la familia Chen, Yang Lu Chan involuntariamente utilizó una explosión de energía del Tai Chi Chuan para empujarlo hacia abajo. Esto atrajo la atención de Chen Chang Xing quien le preguntó personalmente a Yang Lu Chan como fue capaz de hacer eso. Luego que Yang Lu Chan le explicó la razón, Chen Chang Xing lo dirigió para tener una competencia con otro estudiante, resultando en la derrota del estudiante. Chen Chang Xing estaba muy sorprendido por el talento de Yang Lu Chan y vió además su sinceridad y su naturaleza amable. Hizo una excepción y lo aceptó como un estudiante del exterior de la aldea. Yang Lu Chan pasó varios años practicando duro desde la mañana hasta la noche y luego regresó a Yongnian. En ese momento, los círculos de artes marciales en Yongnian supieron que Yang Lu Chan había regresado de estudiar y la gente vino una detrás de otra para competir con él. Una vez mientras competía, perdió el control y fue derribado por su oponente. Disgustado consigo mismo, decidió regresar a la aldea Chen para mejorar sus habilidades. Después de varios años más de estudio, regresó de nuevo a Yongnian para probar su habilidad con los mejores artistas marciales. Aunque esta vez nadie lo superó, él tampoco tenía un dominio claro. Yang Lu Chan pensó, que aunque había ido dos veces a la aldea Chen para estudiar, no había aprendido la esencia del Tai Chi. Debido a esto viajó a la aldea Chen por tercera vez para mejorar su habilidad.Chen Chang Xing vio que Yang Lu Chan era sincero en su deseo de mejorar, y que además había estudiado mucho. Estaba profundamente conmovido y gradualmente le transmitió su conocimiento. Luego de varios años de estudio y de práctica dura, la destreza de Yang Lu Chan era pura, y su habilidad marcial estaba muy avanzada. Se convirtió uno de los practicantes más sobresalientes del Estilo Chen. Esta vez cuando regresó a Yongnian nadie se atrevió a retarlo.
”Desde que hizo que el mundo de las artes marciales se frotara los ojos con la nueva visión del Tai Chi Chuan. Desde entonces, mucha gente estudió con Yang Lu Chan en Beijing. Muchos de los parientes y de los sirvientes del Emperador de la Dinastía Qing también querían recibir instrucción.
Luego, Yang Lu Chan sirvió como el jefe de los entrenadores de artes marciales para la Guardia Imperial.Después que Yang Lu Chan cumplió 40, fue recomendado para ir a Beijing a enseñar Tai Chi Chuan. En una arena de competencia preparada en la mansión de un Señor Feudal, venció a todos los retadores y su reputación aumentó. Yang Lu Chan obtuvo el apodo de “Yang el Invencible
Al principio cuando Yang Lu Chan estaba estudiando, su propósito era principalmente ser capaz de controlar al oponente y protegerse a sí mismo. Luego mientras enseñaba en Beijing, algunos de los parientes y sirvientes del Emperador no eran capaces de dominar algunos de los movimientos más difíciles. Durante esta época también notó que algunos de los enfermos y débiles que habían pasado por un periodo de práctica, se habían vuelto muy fuertes. Allí comprendió los efectos sobre la longevidad de practicar Tai Chi. Yang Lu Chan gradualmente comenzó a suprimir algunos de los golpes al suelo con los pies (zapatazos), saltos, y movimientos de descargar energía. Los movimientos fueron gradualmente cambiados para volverse más lentos con la fuerza en el interior, manteniendo aún los aspectos del arte marcial de ataque y defensa. Ahora se ajustaba mejor para que todo el mundo practicara y para que desarrollaran las funciones curativas y de fortalecimiento. El cambio en los pensamientos de Yang Lu Chan acerca del Tai Chi Chuan más tarde tendría un efecto profundo en la segunda y tercera generación de la Familia Yang.
El impulso creado en el mundo del Tai Chi por Yang Lu Chan a lo largo de toda su vida no se detuvo con su muerte en 1872. Yang Lu Chan transmitió todo su conocimiento a sus dos hijos, Yu, apodado Ban Hou, y Jian, llamado Jian Hou, quienes se convirtieron en los representantes de la segunda generación de la Familia Yang.
Yang Yu, apodado Yang Ban Hou, era llamado el “Segundo Hijo” por todos, nació en 1837 y falleció en 1892.
Desde una temprana edad él y Jian Hou siguieron a su padre en el estudio del Tai Chi Chuan. Ban Hou practicaba duro todo el día, sin importar el frío del invierno o el calor del verano. Yang Ban Hou tenía un humor firme y feroz. El era muy habilidoso en combate, y especialmente adepto utilizando el palo de Tai Chi (hecho de madera bai la, de más de tres metros de largo, y utilizada de la misma manera que la lanza).
Un día en la ciudad de Yongnian, dentro de los establos localizados en la Puerta del Este, se inició un incendio debido a un descuido.
El agua rodeaba a toda la Ciudad de Yongnian y está era traída con cañas. Ya era finales de otoño, después de la cosecha, y dentro del establo había manojos de caña amontonados en una pequeña pila. Una vez que los establos se incendiaran, si el fuego no era apagado rápidamente, estos se volverían un verdadero infierno. En este momento, Yang Ban Hou se apresuró hasta la escena esgrimiendo una lanza, levantando y lanzando los manojos de caña ardientes. Los manojos ardientes volaron por el aire como un hilo de pescar, y casi al instante todos estaban en el agua. Con el fuego extinguido y el incendio evitado, la noticia sobre su hazaña se extendió rápidamente a través de la cuidad.
Yang Jian, llamado Jian Hou, fue apodado Jian Hu y lo llamaban el “Tercer Hijo” hasta sus últimos años cuando solo era llamado “El Anciano”. Nació en 1842, y comenzó a estudiar Tai Chi Chuan con su padre a una edad temprana. Bajo los estrictos requisitos de su padre practicaba duro todo el día. Frecuentemente sentía que no podía soportarlo, así es que intentó huir varias veces. Está claro que al trabajar duro todos los días bajo el ojo alerta de su padre trajo como consecuencia que su habilidad mejorara enormemente. Finalmente se convirtió en un hombre de gran talento.
Jian Hou tomo la forma antigua (Lao Jia) de su padre y la revisó convirtiéndola en la forma mediana (Zhong Jia). También era maestro en sable, lanza, espada y otras armas. Sus habilidades con la espada eran muy famosas por combinar suavidad y dureza. Jian Hou incluso dominaba el uso de perdigones (dan). Él sostenía tres o cuatro en su mano y cuando los lanzaba simultáneamente cada uno golpeaba a un pájaro diferente en vuelo. Se ganó la fama de no desperdiciar ni un perdigón cuando lo lanzaba.
Yang Zhao Xiong nació en 1862 y murió en 1930. También era llamado Meng Xiang, pero luego fue llamado Shao Hou, la mayoría le decía “Señor Grande”. Desde muy joven estudió con su padre (Jian Hou) y su tío (Ban Hou). Él aprendió la mayor parte de sus habilidades de Ban Hou. Su naturaleza era fuerte y siempre defendía a los demás cuando se cometían injusticias.
A Shao Hou le gustaba enviar a la gente volando en su práctica, muy parecido al estilo de su tío. Cuando era joven él enseñaba la forma mediana establecida por su padre, pero luego cambió de dirección. Él desarrolló una forma que era alta con movimientos a veces lentos y de repente rápidos y súbitos. Su fajing (descarga de energía) era duro y encrespado, acompañado de sonidos súbitos. El espíritu de sus ojos se disparaba en todas direcciones, resplandeciendo como un relámpago. Combinado con una sonrisa sarcástica, una risa siniestra, y los sonidos de “Heng” y “Ha”, su comportamiento imponente era realmente amenazador. Shao Hou le enseñó a sus estudiantes a golpear rápidamente justo después de entrar en contacto con el oponente, usando expresiones de todo el espectro de emociones.
Yang Zhao Qing, llamado Cheng Fu, o simplemente el “Tercer Hijo”, nació en 1883 y murió en 1936. Él comenzó recibiendo las enseñanzas de su padre a una edad temprana. Durante su juventud trabajó duro para hacer un estudio cuidadoso del Tai Chi, practicando mucho en verano e invierno, con sus habilidades incrementándose a diario. Eventualmente se convirtió en un artista marcial famoso. Para adaptarse a las necesidades cambiantes de la sociedad, Yang Cheng Fu comenzó con la forma mediana revisada por su padre, y le hizo otras modificaciones.
Gradualmente estableció la forma grande (Da Jia) de la familia Yang, y esta se convirtió en la más difundida de los estilos Yang de hoy en día. Las posturas de la forma grande establecidas por Yang Cheng Fu en sus últimos años son abiertas y extendidas, simples y directas. La estructura es compacta y precisa, manteniendo la alineación corporal en el movimiento. Los movimientos son suaves y fluidos, y ejecutados a una velocidad constante. Debe haber suavidad y dureza, ligereza y pesadez, todo combinado.
Todas estas características la hacen la forma modelo representante del Estilo Yang de Tai Chi Chuan, sirviendo como el patrón para todos aquellos que quieran seguir en su estudio. La forma establecida por Yang Cheng Fu puede ser ejecutada con una postura alta, media o baja. Así, el grado de dificultad puede ser ajustado conforme a los requisitos y a la condición del practicante.
La forma retiene los aspectos marciales de ataque y defensa, y es apropiada para fortalecer el cuerpo, mejorar la salud, y curar enfermedades. Debido a esto, ha recibido profundamente el cariño de la inmensa cantidad de practicantes de Tai Chi Chuan.
Yang Ban Hou tuvo una hija, y un hijo llamado Zhao Peng. Zhao Peng estudió con Yang Cheng Fu y luego abrió una escuela en Guangxi donde luego falleció.
Yang Zhen Ming, llamado Shou Zhong, nació en 1911 y murió en 1986. Desde joven siguió a su padre en el estudio del arte del Tai Chi Chuan. A la edad de 14 años ya había comprendido las energías del Tai Chi Chuan y era totalmente hábil en las técnicas de sable, espada y lanza y se había convertido en el asistente de su padre, Yang Cheng Fu. Shou Zhong se fue a los 19 años a la Provincia de Anhui y luego enseñó Tai Chi en Nanking. Luego de esto viajó con su padre, pasando por las Provincias de Zhejiang, Fujian y Guangdong.
Luego de la muerte de Yang Cheng Fu, Shou Zhong permaneció en Guangzhou (Canton) para enseñar. En 1949 se mudó a Hong Kong y abrió una escuela de artes marciales donde él enseñaba.
Yang Zhen Ji, nació en 1921, y comenzó a estudiar con su padre y hermano mayor a los 6 años. Él estudio muy duro, comprendiendo la esencia del Tai Chi Chuan. Al final de 1940 comenzó a enseñar Tai Chi Chuan. Viajó de Guangzhou (Canton) a Beijing, Tianji, Guangxi y a Handan para enseñar. Debido a que su enseñanza es muy seria, sus estudiantes son realmente numerosos. Visitó una vez Estados Unidos para enseñar. Zhen Ji, luego de varias décadas de práctica y enseñanza, ha ganado una profunda comprensión de las habilidades transmitidas por su padre.
Yang Zhen Duo, nacido en 1926, comenzó a estudiar el arte del Tai Chi Chuan a los 6 años con su padre y sus hermanos mayores (Shou Zhong y Zhen Ji). Él estudió asiduamente y era muy bueno en la investigación, así es que fue capaz de comprender la esencia del Tai Chi. Su habilidad en el Tai Chi es consumada y demostrada con una serenidad natural. La disposición de Yang Zhen Duo es tolerante, humilde, amistosa y honesta. Él enseña paciente, cuidadosa y meticulosamente.
Modesto y humilde como su padre, ha llegado a recibir la profunda admiración y el aprecio de los entusiastas del Tai Chi Chuan Estilo Yang. Zhen Duo continúa con las aspiraciones de sus ancestros, y se dedica a la divulgación y propagación del Estilo Yang de Tai Chi Chuan. Desde 1960 ha vivido en Taiyuan, Provincia de Shanxi, enseñando Tai Chi Chuan. En 1982 fundó la Asociación de Tai Chi Chuan Estilo Yang de la Provincia de Shanxi, actualmente con más de diez mil estudiantes en dicha Provincia
En varias oportunidades ha sido invitado a Estados Unidos, Francia, Italia, Alemania, Inglaterra, Suecia, Canadá, Brasil, Singapur y otros países para dar seminarios. Dejando una excelente impresión en casa y en el extranjero, Yang Zhen Duo ha ayudado a que el Tai Chi Chuan Estilo Yang promueva lazos de amistad entre los ciudadanos de China y el resto del mundo.
Yang Zhen Guo, nació en 1928, comenzó a estudiar desde muy joven el Tai Chi transmitido por su familia. Él vive en la provincia de Hebei, en la ciudad de Handan, y por muchos años cuidó de su madre. Ha enseñado sin cesar el Tai Chi Chuan en toda la localidad. Una vez visitó Taiwán, y ha hecho una contribución muy significativa para el desarrollo del Tai Chi Chuan Estilo Yang. Zhen Guo tiene tres hijas y dos hijos, siendo el primero Yong Fang y el segundo Zhi Fang.
Fue Yang Lu Chan quien introdujo por primera vez el Tai Chi Chuan al público en general en Beijing. Posteriormente, luego de pasar por el cambio de tres generaciones, fue Yang Cheng Fu quien finalizó la forma y la popularizó. Ahora, la 4ta. Generación de la Familia Yang, Zhen Ming, Zhen Ji, Zhen Duo y Zhen Guo y los discípulos de Yang Cheng Fu, todos juntos han propagado el Tai Chi Chuan Estilo Yang, haciendo que se convierta en el estilo más practicado en la actualidad
La historia e innumerables pero reales evidencias han mostrado que el Estilo Yang de Tai Chi Chuan ha hecho una contribución extraordinaria a la salud y la longevidad de la humanidad. Para poder continuar con esta parte importante de la antigua cultura china, espero que nuestra generación y futuras generaciones puedan trabajar todos juntos haciendo posible que el Tai Chi Chuan Estilo Yang brille aún más de manera espléndida.
Maestro Yang Jun 6ta. Generación
Una vez que conocemos la secuencia de la forma y ya no tenemos que pensar cual es el movimiento que tenemos que ejecutar a continuación debemos dar el siguiente paso en nuestro entrenamiento. De esta manera dejaremos de hacer una secuencia de movimientos con mayor o menor dignidad como si fuese una tabla de gimnasia, para empezar a hacer Taijiquan. A partir de ahora tenemos que empezar a buscar calidad en nuestra forma, pero, ¿en qué consiste la calidad? ¿Cómo se define la calidad en el Taijiquan? Yang Chengfu dictó una lista con los diez Principios del Taijiquan para responder a esta difícil pregunta que comentaremos a continuación:«La energía en lo alto de la cabeza » significa que la cabeza debe de llevarse recta, sin ladearse, así el espíritu (Shen) alcanza su punto más elevado. Para este propósito, no se debe usar la fuerza. Si se usa la fuerza entonces la espalda y la nuca quedan rígidas y la sangre y el Chi (energía) no circulan. Debe existir una sensación de ligera sensibilidad y naturalidad. Sin esta suavidad y sensibilidad la energía no llega a la parte superior de la cabeza y el espíritu no alcanza esta parte. Además, desde el punto de vista de las artes marciales, debemos tener en cuenta la actitud que queremos mostrar. Una cabeza erguida, relajada y con la vista al frente, muestra una mayor sensación de seguridad en uno mismo que una cabeza agachada, mirando al suelo.
«Hundir el pecho» significa que el pecho debe estar suavemente relajado permitiendo que el Chi descienda al Tan-T´ien. Se debe evitar totalmente expandir el pecho, para que el Chi no se concentre en él, lo que haría que el centro de gravedad se desplazase hacia arriba produciendo ingravidez en las plantas de los pies.
«Elevar la espalda» significa que el Chi se adhiera a la columna. Si se relaja el pecho, entonces la espalda se eleva de forma natural, permitiendo que la fuerza salga desde ella.
La cintura es el punto central del cuerpo. Si la cintura está relajada, entonces las piernas, que son nuestra base, tienen fuerza y nuestra posición es estable. Cambiar el «lleno por vacío» tiene su origen en la rotación de la cintura. Si el movimiento no posee energía tenemos que buscar la causa en la cintura. Por eso se dice que la cintura es el área más vital.
Distinguir «Lleno de Vacío» es el primer principio del Taijiquan. Si el peso de todo el cuerpo permanece en la pierna derecha, entonces la pierna derecha esta llena (yang) y la izquierda vacía (yin). Solamente después de distinguir entre Lleno y Vacío, entre yin y yang, podremos girar en los movimientos, de forma ágil, suave y sin esfuerzo. Si no podemos hacer esta distinción nuestros pasos serán pesados y las posturas incómodas e inestables y seremos desequilibrados fácilmente por la inestabilidad de nuestra postura.
«Hundir los hombros» significa que hay que relajarlos y dejarlos caer. Si no están relajados y cuelgan hacia abajo sino que están elevados, el Chi se eleva con ellos y todo el cuerpo queda sin fuerza. Dentro de este concepto hay que tener en cuenta que relajar y dejar caer no deben confundirse con realizar una fuerza para mantenerlos bajos, sino que se trata de mantenerlos libres de tensión durante la ejecución del movimiento.
«Dejar caer los codos» significa que los codos estarán relajados, dejándolos caer hacia abajo permitiendo que sigan el movimiento para conectar la fuerza interna. Si los codos están levantados entonces los hombros no pueden estar relajados, produciéndose un bloqueo de energía de manera que al cuerpo se le hace difícil aplicar el Jin (fuerza interna) y el movimiento queda duro y agarrotado.
Hundir los hombros y dejar caer los codos está unido entre sí de manera que ambos se han de dar de manera simultánea.
Esto está establecido en el «Tratado de Tai Chi Chuan» y significa que debemos confiar exclusivamente de la mente y no en la fuerza. En la práctica del Taijiquan todo el cuerpo debe estar relajado. Si podemos eliminar incluso la más mínima sensación de pesadez, evitando el bloqueo en los nervios, los tendones y huesos que restringe la libertad de movimiento, los movimientos serán suaves, circulares, ágiles y espontáneos.
Los meridianos del cuerpo son como vías de agua. Cuando estas vías se abren, el agua puede correr libremente; Asimismo, cuando los meridianos se abren, el Chi pasa a través de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, el chi de la sangre se obstruirá afectando a nuestros movimientos. Pero si utilizamos la mente, y no la fuerza, dondequiera que vaya la mente, el chi la seguirá por todo el cuerpo, de manera que tras una larga práctica, se logrará la verdadera energía interna. Esta es una característica del Taijiquan que cuesta mucho asimilar. De hecho, muchos practicantes llegan a dominar la suavidad, pero sin desarrollar ninguna energía interna. La razón de que no se llegue a desarrollar nada o muy poco de esta energía es por que no se ha comprendido la aplicación de la mente o la intención. No puede salir un flujo de energía sin intención; el Taijiquan no se completará sin la intención.
Así se entiende lo que dice el «Tratado de Tai Chi Chuan», «solo de la mayor suavidad viene la dureza». Los brazos de aquellos que han practicado Taijiquan son como hierro oculto en algodón y son extremadamente pesados.
La «Unidad de la parte superior y la parte inferior» es lo que en el «Tratado de Tai Chi Chuan» hace referencia a «la raíz esta en los pies, se distribuye a través de las piernas, se controla por la cadera y la cintura y se expresa en las manos».
Desde los pies a las piernas y a la cadera debe circular el Chi (energía) de forma continua. Cuando las manos, cadera y cintura y pies se mueven, el espíritu (Shen) en los ojos, se mueve al unísono. Es entonces cuando hay unidad en la parte inferior y superior del cuerpo.
Para entrenar este principio en nuestra forma debemos observar que en cada movimiento, todo el cuerpo está conectado. Empieza a moverse simultáneamente y finaliza sin que ninguna de sus partes termine antes que la otra. Debemos por tanto tener en cuenta en nuestro entrenamiento las tres coordinaciones básicas:
• La mano se corresponde con el pie
• El codo con la rodilla
• Los hombros con las caderas
Lo que el Taijiquan entrena y ejercita es el espíritu (Shen). Por consiguiente se dice «el espíritu dirige y el cuerpo le sigue».
Si levantamos el espíritu, entonces nuestros movimientos serán naturales, ligeros y suaves. Cuando lo interno y lo externo se unifican como un solo Chi, entonces no hay interrupción.
Si el espíritu no dirige, si no hay intención, el movimiento se convierte en un mero zarandeo de brazos y piernas. Esto sería suficiente si sólo buscásemos realizar ejercicio físico, pero para aprovechar las ventajas del Taijiquan hay que utilizar también la mente y la intención. Esto sólo se puede conseguir si se comprenden los movimientos. El Taijiquan nació y creció como un arte marcial. Si se entienden los movimientos verdaderamente, se puede utilizar la intención de la mente para permitir el flujo de chi y poder hacer así una unidad entre lo interno y lo externo.
La fuerza de los que practican los sistemas externos empieza y termina, continúa y para. La fuerza inicial se consume antes de aparecer la nueva. Sin embargo, en Taijiquan se usa la mente y no la fuerza. Desde el principio al final no hay interrupción. Cuando practicamos la forma del Taijiquan o el empuje de manos (tuishou) se debe realizar un solo movimiento de principio a fin y el cambio de vacío a lleno, del Yin y del Yang, imita el permanente movimiento de la naturaleza. Todo está completo y es continuo, circular e interminable, esto es lo que los clásicos llaman «como un gran río fluyendo sin fin». Todo esto expresa la idea de continuidad en un solo Chi.
En los sistemas externos se realizan muchos trabajos que agotan el chi y hacen que los practicantes se queden sin aliento. El Taijiquan usa la quietud o calma para oponerse o contestar al movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos en calma. Por tanto al practicar las posturas es mejor hacerlo lo más lentamente posible.
Cuando se ralentiza el movimiento, entonces la respiración es más lenta y larga y el Chi puede bajar al Tan-T´ien, evitándose de una manera natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado.
Este principio es mas fácil de conseguir en la ejecución de la forma, pero no lo dominaremos hasta que no seamos capaces de poder sentir esa calma a la hora de trabajar en parejas, como en el tuishou o realizando aplicaciones marciales. Si buscásemos una analogía podríamos decir que el movimiento debe ser flexible y fluido como un río, y la mente fuerte y sólida como una montaña.
¿Qué es el estilo Yang Continental , o también llamado Simplificado?
En 1.955 Li Tianji fue nombrado primer entrenador del equipo nacional de Wushu y en 1956 fue trasladado al comité de Artes Marciales del Consejo Nacional de Deportes, encomendándole el trabajo de crear una forma o secuencia de Tai Chi Chuan para su difusión nacional, con el fin de que pudiera ser practicado por el mayor numero de personas de todas las edades y condiciones físicas para el cuidado de la salud.
Cada uno quiso que la secuencia simplificada fuera de su estilo, y no se ponían de acuerdo en elegir una sola. Así que tuvieron que formar un nuevo grupo imparcial para crear la secuencia simplificada de Tai Chi Chuan, eligiendo a Mao Buhao y Wu Gaoming aunque no estaban especializados en Tai Chi eran muy reconocidos por el pueblo como artistas marciales con la dirección de Li Tianji. Sin duda alguna el estilo Yang era el más practicado en China así que decidieron crear una forma simplificada de 24 movimientos, publicándose en 1956 en todo tipo de material de la época para la difusión del estilo.
A partir de ese momento y hasta la actualidad, se han creado muchísimas secuencias simplificadas del estilo Yang. Nuestra escuela está especializada en las formas y técnicas de la escuela original de Li Tianji y Li Deyin, formas que he recibido a través de mi maestro Chang Cui.
Más información en la web de la Familia de Li Tianji y Li Deyin http://www.deyin-taiji.com
TÉCNICAS DE ENTRAR EN CALOR, BASADAS EN QIGONG FAN SONG, Y TUINA,
CELEBRACIÓN DEL DÍA MUNDIAL DEL TAICHI Y CHIKUNG 2017 BUCARAMANGA
ESCUELA COLOMBIANA DE TAIJIQUAN ESTILO YANG, CHI KUNG Y ARTES AFINES
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