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| QI GONG |
WU QIN XI - QIGONG- El Juego de los Cinco Animales
Tigre: *Alzar las garras del Tigre.
*Captura la presa.
Ciervo: *Enfrentamiento con los Cuernos.
*Correr como un ciervo.
Oso: *Rotar la cintura como un oso.
*Balancearse como un oso.
Mono: *Alzar las garras de mono.
*Coger frutos.
Ave:*Estirarse hacia arriba.
*Volar como un ave
Qi Gong o Chi Kung
Amigos Chikuneros.
El significado literal es: Qi Energía vital y Gong, Manejo o trabajo, se le conoce como el arte de lo sutil y el manejo de la energía vital.
El Qi Gong (Chi kung) es una terapia medicinal de origen chino basada en el control de la respiración. Ayuda a eliminar las tensiones y el estrés, siendo un auténtico caudal de paz que aporta salud y vitalidad.
El Qi Gong (Chi kung)es un método terapéutico basado en los cinco elementos de la medicina Tradicional China estos conocimientos junto con el Taichichuan proceden de la tradición oriental y sustentan sus principios en la importancia de canalizar de forma adecuada la energía vital (Qi) a través de los diferentes meridianos que recorren nuestro cuerpo.
Según dichos principios, el buen estado de la salud de cada uno dependerá de nuestra capacidad para conseguir el correcto equilibrio entre la mente y el cuerpo; y dicho bienestar se logra, principalmente, a través de la meditación y del control de la respiración.
Existen estilos de QiGong (Chikung), estáticos y dinámicos, QiGong (Chikung) marcial, terapéutico y meditativo espiritual.
En nuestra escuela estudiamos QiGong WuQinXi (juego de los cinco animales, BaDuan Jin (Las 8 piezas del brocado) Zhan Zhuang (Inmóvil como una estaca o abrazar el árbol) Wu Xing (Chikung de los Cinco elementos) Shibashi (Chikung de los 18 movimientos, Chikung con Bastón corto, Chikung con pelota o bola. QiGong Zhu dao (Camino del Bambu)
Trabajamos el QiGong terapéutico con personas que presentan problemas de salud y con personas que desean estar sanas a consciencia, otra población a la que les enseñamos estas artes son el trabajo con personas que tienen discapacidad visual y física.
El significado literal es: Qi Energía vital y Gong, Manejo o trabajo, se le conoce como el arte de lo sutil y el manejo de la energía vital.
El Qi Gong (Chi kung) es una terapia medicinal de origen chino basada en el control de la respiración. Ayuda a eliminar las tensiones y el estrés, siendo un auténtico caudal de paz que aporta salud y vitalidad.
El Qi Gong (Chi kung)es un método terapéutico basado en los cinco elementos de la medicina Tradicional China estos conocimientos junto con el Taichichuan proceden de la tradición oriental y sustentan sus principios en la importancia de canalizar de forma adecuada la energía vital (Qi) a través de los diferentes meridianos que recorren nuestro cuerpo.
Según dichos principios, el buen estado de la salud de cada uno dependerá de nuestra capacidad para conseguir el correcto equilibrio entre la mente y el cuerpo; y dicho bienestar se logra, principalmente, a través de la meditación y del control de la respiración.
Existen estilos de QiGong (Chikung), estáticos y dinámicos, QiGong (Chikung) marcial, terapéutico y meditativo espiritual.
En nuestra escuela estudiamos QiGong WuQinXi (juego de los cinco animales, BaDuan Jin (Las 8 piezas del brocado) Zhan Zhuang (Inmóvil como una estaca o abrazar el árbol) Wu Xing (Chikung de los Cinco elementos) Shibashi (Chikung de los 18 movimientos, Chikung con Bastón corto, Chikung con pelota o bola. QiGong Zhu dao (Camino del Bambu)
Trabajamos el QiGong terapéutico con personas que presentan problemas de salud y con personas que desean estar sanas a consciencia, otra población a la que les enseñamos estas artes son el trabajo con personas que tienen discapacidad visual y física.
毛里西奧·巴拉哈斯大師
Shifu-Mauricio Barajas C.
QI GONG TERAPEUTICO PARA LA ESPALDA SANA
CARACTERIZACIÓN DEL QIGONG (CHIKUNG)
En términos generales el QiGong (Chikung) es una disciplina china
milenaria que esta ligada a la medicina China, muy utilizada para mantener un estado general de bienestar y buena
salud. Se basa especialmente en los 5 elementos (Tierra,fuego, metal, madera y agua) en el control de nuestra respiración, realizándola
de una forma consciente. Cuando respiramos mejor, nos oxigenamos de forma
adecuada, activamos la circulación sanguínea y, además, conseguimos que nuestro
cuerpo y nuestra mente estén relajados y en equilibrio.
En el caso concreto del sistema circulatorio, a través del QiGong se reducen las pulsaciones del corazón y mejora el bombeo sanguíneo.
Con ello, a su vez, mejoran las funciones de los diferentes órganos como, por
ejemplo, los que componen el aparato digestivo que se regula, favoreciendo así
las digestiones y el proceso metabólico, o el sistema endocrino. Otro de los
beneficios del QiGong es que su práctica también repercute en los sistemas
nervioso e inmunológico.
En el caso de éste último, reforzándolo. Y previene la osteoporosis
al fortalecer los huesos, así como la elasticidad de los músculos y
tendones. Siempre y cuando adaptemos los movimientos a nuestra capacidad física
y a nuestras condiciones de salud, no hay razón para que el Chikung tenga
efectos perjudiciales. Al contrario, ya que, además de los beneficios
mencionados, nos enseña a enfocar de forma positiva aquellas situaciones o
pensamientos que son negativos y que afectan a nuestra mente o a nuestro cuerpo.
Existen aproximadamente unos 800 estilos de Qi Gong, Algunos tipos de QiGong se caracterizan, en gran medida,
porque fluyen suavemente. Cada movimiento de este tipo de QiGong está diseñado para ser enlazado al siguiente y ofrecer un masaje muy
suave de los órganos a través de movimientos rítmicos y fluidos. Se enfoca
principalmente en el núcleo del cuerpo, inclinando la columna vertebral en casi
todas las direcciones posibles. Hay un gran énfasis en presionar
simultáneamente los meridianos de los brazos mientras las piernas actúan como
una raíz fuerte aferrada a la tierra.
Si bien es necesario mover regularmente todas las partes del
cuerpo, cuando se practica QiGong, existen
dos áreas de importancia primordiales para mantener una salud óptima. Estas son
las articulaciones del cuerpo y los órganos internos. Los órganos internos son
responsables de la producción, almacenamiento y distribución de energía en el cuerpo. Si los órganos internos
no son libres de moverse como fueron diseñados para moverse, no funcionarán
correctamente.
Cada uno de los órganos internos debe moverse dentro de la
cavidad del cuerpo que le corresponde de una manera específica. Si no se mueven
como deberían, las fascias se adhieren.
Los elementos que mantienen los órganos en su lugar comienzan a
apretarse y los órganos no podrán moverse libremente o se atascarán en una
posición incómoda. Se producen muchos trastornos internos, como cálculos
renales, infecciones de la vejiga o problemas de riñones. Estos trastornos se
vinculan a que los órganos están
demasiado comprimidos o apretados unos contra otros en el cuerpo. Esto
también puede causar dificultad para respirar y presión arterial alta. El
movimiento apropiado, sin embargo, puede lograrse fácilmente través de un programa sistemático de
ejercicios de QiGong.
La base fundamental o los principios técnicos del QiGong son:
*Enraizamiento.
*Verticalidad.
*Respiracion.
La base fundamental o los principios técnicos del QiGong son:
*Enraizamiento.
*Verticalidad.
*Respiracion.
LOS ASPECTOS
MARAVILLOSOS DEL CHIKUNG O
QIGONG.
Escuela Colombiana de Taijiquan
Estilo Yang.
Sabías que... está
científicamente comprobado que un practicante de Chikung puede incorporar en
una inhalación más de 10 veces de energía vital en su organismo que una persona
normal?
(Qué es el Chikung o
Qigong)
El Chikung es un arte milenario
orientado a cultivar la energía interna o energía vital con el propósito de
mantener la salud, desarrollar la fuerza interior, incrementar lucidez mental y
alcanzar la realización espiritual.
Fue la base y origen de la
Medicina Tradicional China y representa un pilar importantísimo en la práctica
del Taichichuan
El Chikung se inició cuando los
hombres prehistóricos descubrieron que podían controlar la respiración -que es
una forma de energía- de diferentes maneras y con determinados propósitos. Por
ejemplo, comprobaron que si soplaban suavemente sobre una herida podían reducir
el dolor y que articulando de manera explosiva el sonido "jait",
pronunciando la jota como una hache aspirada, podían dominar mejor su fuerza,
quizás hasta el punto de levantar o mover objetos pesados.
Hay documentos chinos que
muestran que hacia el 2700 AC el Chikung ya se había convertido en un aspecto
importante de la Medicina Tradicional China.
(La base científica del
Chi)
Hay personas que se preguntan
dónde está el Chi ya que no pueden verlo ni sentirlo de ninguna manera. Resulta
interesante notar que tampoco es posible ver o sentir el aire y sin embargo
estamos rodeados de este elemento. En 1977 en China un equipo de científicos
demostró experimentalmente la existencia del Chi, pidiéndoles a algunos
maestros de Chikung que canalizaran la energía desde sus manos hasta algunos
instrumentos científicos modernos. Los registros de tales experimentos
demostraron en forma concluyente, que el Chi de los maestros estaba formado por
ondas electromagnéticas, rayos infrarrojos, energía estática y un flujo de
ciertas partículas.
Por otra parte cabe destacar que
una persona normal inhala unos 500 centímetros cúbicos de aire en una
inspiración. Mediante la práctica sostenida del Chikung es posible llegar a
inhalar entre 5000 y 7000 centímetros cúbicos en una sola inspiración. El
incremento en el aporte de oxígeno implica un mayor aporte energético para el cuerpo
lo que le permite desarrollar una mayor resistencia, una mayor capacidad de
auto-regenerativa y una mejor capacidad para eliminar toxinas.
Finalmente los investigadores
comprobaron que en una superficie de un centímetro cuadrado de piel de una
persona normal hay alrededor de 2000 capilares de los cuales sólo unos 5 están
abastecidos de sangre. En la misma superficie de piel de un practicante de
Chikung puede haber hasta 200 capilares con circulación sanguínea. Este hecho
favorece un mayor abastecimiento de nutrientes a todas las células y el
desarrollo de un sistema inmunológico más eficaz.
La teoría de los 5
elementos WU XING
Clasificación de
acuerdo a los 5 elementos
En la teoría de los cinco
elementos se hace una analogía entre las características y las acciones de algo
con las características de los 5 elementos. Entonces, las propiedades de
aquellas cosas similares a la Madera se clasifican como Madera, aquellas similares
al Fuego como Fuego, etc. Por ejemplo, al clasificar según los 5 elementos, el
Este se clasifica como Madera ya que el sol sale por el Este, que es similar a
la característica de ascenso y crecimiento floreciente de la Madera; el sol se
pone por el Oeste y representa al Metal porque es similar a la acción
descendente del Metal.
Si atribuimos a los 5 órganos yin
víscera a los 5 elementos, el hígado corresponde a la Madera porque está
relacionado con lo ascendente, el corazón yang corresponde al Fuego porque su
acción es entibiar, calentar; el bazo corresponde a la tierra porque se
relaciona con lo alimenticio; el pulmón corresponde al Metal porque se
relaciona con lo que desciende; los riñones corresponden al Agua porque rigen
al Agua. Además, la teoría de los 5 elementos sostiene que las cosas que
corresponden al mismo elemento también están relacionadas. Por ejemplo, el
Este, el viento, la Madera y el gusto agrio están todas relacionadas al hígado.
Por lo tanto se cree que la teoría de los 5 elementos es la base de la relación
del hombre con su ambiente natural, como se ve en la tabla siguiente.
Los tejidos y funciones también
pueden clasificarse en los 5 sistemas fisiológicos y patológicos centrados en
los 5 yin víscera.
Las interrelaciones de los 5 elementos:
La teoría de los 5 elementos no
atribuye propiedades a los 5 elementos mecánicamente o aisladamente sino que da
cuenta de la integración y armonía de las cosas según la interrelación de los 5
elementos y muestra qué pasa con los 5 elementos una vez que estos han perdido
el balance.
En el Ciclo de Generación, la
interrelación o promoción interna implica que una cosa tiene una influencia
generadora y promotora en otra: a Madre genera al Hijo; y en el Ciclo de
Dominancia el Abuelo domina al Nieto, y la interacción implica que una cosa
restringe y estrecha el crecimiento en función de otra.
En la teoría de los 5 elementos,
se las considera a ambas como actividades normales. Las interrelaciones en el
ambiente determinan el balance ecológico en la naturaleza así como el balance
fisiológico del cuerpo.
La interrelación o Generación de
los 5 elementos es la siguiente:
La Madera genera el Fuego, el
Fuego a la Tierra, la Tierra genera al Metal, el Metal al Agua, y el Agua, a su
vez, genera Madera.
La secuencia de interacción de
los 5 elementos es: la Madera domina a la Tierra (la penetra), el Agua sobre el
Fuego (lo apaga), el Fuego sobre el Metal (lo funde) y el Metal a su vez actúa
sobre la Madera (la corta).
La Teoría de los Cinco
Elementos en la Medicina China
Son conceptos muy profundos sobre los que te
intentamos ir aportando de forma sencilla, algunos conocimientos. Y, con éstos,
que te ayuden a familiarizándote con esta maravillosa medicina. Utiliza los
cinco elementos para explicar cómo es esa relación entre la naturaleza, lo que
hay fuera, y nuestro organismo, lo que hay dentro. De esta manera, nos
encontramos con:
La Madera: Asociada con el hígado y la vesícula biliar. Le
corresponde el sabor agrio o amargo, el color verde. Y su elemento es el
viento. Está relacionado con todos los dinamismos de nuestro organismo. Su
perfil se corresponde con personas creativas, imaginativas y dinámicas. Pero
eso sólo cuando el elemento madera está en equilibrio. Y no, perturbado.
El Fuego: Vinculado al corazón e intestino delgado, su sabor es el
amargo, su color rojo. Y su elemento, el fuego, el calor. Las característica de
las personas Fuego es la palabra. El Than o Mental es uno de los mayores
atributos del hombre, el verbo. Rige la función psico-somática. Responsable de
la alegría. Proyectado en personas líderes a través de la palabra.
La Tierra: Sus órganos son el bazo-páncreas y el estómago. Su
elemento es la humedad, y su sabor, el dulce (el de los cereales). Representa a
la fertilidad. Se refleja en personas con juicio justo y equilibrio, personas
de aspecto ligeramente redondeadas.
El Metal: Vinculado al pulmón e intestino delgado. El elemento
correspondiente es la sequedad, su color el blanco. Y el sabor, el picante.
Caracterizado por su nobleza y su liderazgo espiritual.
El Agua: Los órganos correspondientes son el riñón y la vejiga. El
elemento el agua, y su color, el negro. Está presente en aquellas personas
valientes. Aquellas con capacidad de lucha, y con capacidad de aguante.
Todos estos elementos influyen
entre sí, tanto en el área patológica como fisiológica.Y, a través de la
Acupuntura, se pretende conseguir el equilibrio armónico de los cinco. Cuando
no se consigue este equilibrio conjunto se producen los síndromes patológicos.
QI GONG SHI LIANXI-( Chikung de los 10 Movimientos)
+
QI GONG- ZHAN ZHUANG ( CLAVADO COMO UNA ESTACA) Rutina de 12 movimientos.
En este video, el primer ejercicio de esta rutina de Qigong (Postura WuJi)se recomienda estar estático cuando estamos neófitos en la practica, entre 8 a 10 minutos para trabajar muy especialmente los tres tesoros (Jing-Qi-Shen) luego los demás ejercicios o movimientos se pueden realizar cada uno de a 2 minutos.La rutina se realiza toda en en unos 35 minutos aproximadamente.
*Zhan Zhuang QiGong es una increíble herramienta para recuperar, o fortalecer la salud, cuando uno persevera en su práctica:
• Incrementa la densidad ósea y ayuda en la prevención contra la pérdida de calcio.
• Tiene efectos beneficiosos sobre el sistema cardíaco, fortaleciendo las fibras del musculo cardíaco, subiendo el ritmo cardíaco, bajando el colesterol, incrementando las lipoproteínas, y como resultado tiene un beneficio general sobre todo el sistema cardiovascular. Fortaleciendo el Chi interno, permite ajustar la excitación de las células del cerebro y el control de su retorno, y desarrolla la habilidad y precisión de la respuesta cerebral. El Chi interno estimula la actividad de las endoenzimas (son aquellas enzimas que actúan en el interior de la célula) en los procesos de balance de anabolismo y catabolismo de las células humanas, y también incrementa el metabolismo y proceso de eliminación.
• Uno puede estimular las funciones de la glándula endocrina, mantener la secreción de hormonas, incrementar las funciones inmunitarias, prevenir la atrofia de la glándula timo, y ampliar la regeneración de los linfocitos reforzando otra vez el sistema inmunitario.
• Uno puede incrementar su habilidad para llegar a un estado de tranquilidad y vacuidad mental. Es solamente a través de la evasión temporal de las tentaciones materiales humanas que uno puede entrar en un estado mental de vacuidad y serenidad. La sangre y el oxígeno circulando libremente, las enfermedades pueden difícilmente afectar el cuerpo de uno.
La postura curativa es una ciencia, tan como un entrenamiento físico para tratamiento medicinal; las personas enfermas recuperaran, las personas no enfermas se protegerán de la enfermedad, y las personas en buena salud fortalecerán sus cuerpos y mentes.
QIGONG- BA DUAN JIN (LAS 8 PIEZAS DEL BROCADO)
1 -Sostener el cielo con las dos manos para equilibrar el calentador triple
Liang Shou Tuo Tian Li San Jiao.Centra, calma y serena.
2 Tensar el arco para disparar una flecha al halcón
Zuo You Kai Gong Si She Diao,Normaliza las funciones de los pulmones e intestino grueso. También la del corazón y la del intestino delgado.
3 Separar el cielo y la tierra para equilibrar el bazo y el estómago
Tiao Li Pi Wei Xu Dan Ju-Armoniza la energía de los órganos bazo, páncreas y estomago. Cuando se estira una mano hacia arriba y la otra hacia abajo se activa el tejido conjuntivo hacia las diagonales, posteriormente se relaja. El ejercicio proporciona un suave masaje sobre los órganos que están situados en el centro del cuerpo.
4 Mirar atrás para prevenir enfermedades
Wu Lao Qi Shang Wang Hou Qiao.Estabiliza el sistema nervioso central (SNC). La torsión del cuello masajea y estimula la zona cervical y el bulbo raquídeo donde se halla el centro del control del sistema neuro-vegetativo simpático y parasimpático.
5 Mover la cabeza y bajar el cuerpo para aliviar el estrés
Yao Tou Bai Wei Qu Xin Huo.Apaga el fuego del corazón y fortalece las funciones del riñón.
6 Masajear la espalda y las piernas y tocarse la punta de los pies para fortalecer los riñones
Liang Shou Pan Zu Gu Shen Yao.Tonifica el riñón y drena la energía de la vejiga. Al inclinarse hacia delante, el diafragma masajea los riñones y las glándulas suprarrenales.
7 Apretar los puños con ojos de enfado para aumentar la fuerza
Cuan Quan Nu Mu Zeng Qi Li.Armoniza la energía del hígado y de la vesícula biliar. La acción horizontal del puño permite una abertura y cierre alternado de la caja torácica que masajea al hígado mediante las costillas flotantes. La rotación del puño genera un encadenamiento de tendones desde la mano hasta el hombro.
8 Levantar y bajar los talones para curar las enfermedades
Bei Hou Qi Dian Bai Bing Xiao.Equilibra la energía de todos los órganos. El rebote proporciona una agradable vibración a la fascia que conecta a todos los órganos internos reajustando el nivel general de energía de todos ellos.
En la foto el Monje Bhaktivendanta Vamana Maharah Representante de la Gaudiya Sampradaya de India y profesor de QiGong Tibetano, junto al monje esta el Profesor Sigifredo Rodriguez representante de la Gran Fraternidad Universal de Yoga en la ciudad de Bucaramanga, y el Shifu Mauricio Barajas Caballero, de la Escuela Colombiana de Taijiquan estilo Yang, ofreciendo conferencias en la alcaldía de Bucaramanga sobre las Artes Conscientes ancestrales para el desarrollo humano, en las instalaciones del auditorio mayor de la Alcaldía de Bucaramanga.
También compartimos Taiji y QiGong con etnias de la sierra nevada de Santa Marta, que tienen conocimientos ancestrales en el cuidado de la madre tierra, como son los Mamos de la sierra nevada de Santa Marta.
Talleres de Taijiquan Yang en Bucaramanga año 2001
TAIJI-QIGONG - SHI BA SHI
QIGONG DE LOS 18 MOVIMIENTOS DEL DR. LIN HOU SHENG.
IMÁGENES PASO A PASO DEL QIGONG SHIBASHI DE LOS 18 MOVIMIENTOS.
1-Despertar el Qi
2- Abrir el Pecho y el Corazón
3- Dibujar un arco Iris
5-rechazar al Mono.
6-Remar el bote al lago.
7-Alcanzar el Sol Con una Mano.
8-Mostrar la Luna al Cielo.
9-Girar la cintura y empujar a los lados.
10-Mover las manos como nubes.
11-Pescar en el mar y mirar al cielo.
12-Empujar la ola.
13-La Paloma abre sus alas.
14-Estirar los brazos y hacer un puño con ojos llameantes.
15-La grulla alza su vuelo.
16-Girar la Rueda.
17-Hacer los Rebotes.
18-Subir las manos en Armonía.
QI GONG ZHU DAO (CHI KUNG EL CAMINO DEL BAMBÚ)
QI GONG - ZHU DAO (Camino del Bambú)
Shifu –Mauricio Barajas Caballero.
Escuela Colombiana de Taichichuan estilo Yang -Chikung y Artes Afines.
Este Qi gong
tiene sus bases en las antiguas artes taoístas del dragón rojo cuyo arte era un
sistema que consistía en movimientos hechos con una caña de bambú que tenía un
capuchón de cobre en cada extremo, durante muchos años esta técnica fue
conocida y practicada por unos pocos
privilegiados hasta el siglo XVIII en algunas zonas de la montaña de WuDang
La práctica
de los movimientos del Qi Gong Zhu Dao (camino del bambú) se sostiene en varios
principios fundamentales del Qi Gong y son, relajación correcta, movimiento
correcto, concentración correcta y respiración correcta.
La práctica
del Qi Gong Zhu Dao, no tiene ninguna contraindicación, pueden practicarlo
personas de cualquier edad y condición física, Por lo tanto de acuerdo a las
limitaciones personales de algunas personas en la misma práctica, se adecua la
intensidad de los movimientos de acuerdo a las limitaciones. Esta serie de
movimientos y masajes debe ser practicada con comodidad, con mínimo esfuerzo y
sin fatigarse.
No es lo mismo practicar el Qi Gong Zhu Dao con un palo rígido que con una caña o palo de Bambú de dimensiones correctas. El bambú se manifiesta como rígido y flexible o duro y blando, esa es su naturaleza dual, se debe practicar al aire libre, de esa forma se lograra un aspecto más longevo, desarrollara inmunidad, energía, recuperara energías perdidas y desde luego una notable salud física , mental y espiritual.
ESCUELA COLOMBIANA DE TAIJIQUAN ESTILO YANG, CHI KUNG Y ARTES AFINES
Shifu Mauricio Barajas C.
Museo De Arte Moderno de Bucaramanga
Calle 37 Numero 26-16
Bucaramanga.
Bucaramanga.
Clases de Taichichuan y Chikung,
Horarios - Martes y Jueves de 3.00 a 4.15 p.m, y de 4.15 a 5.15.p.m.
Se llegar:
en metro linea P13 carrera 27 calle 37.
En taxi o coche particular, subiendo por la calle 37 hasta el 26-16 mano derecha.
Barrio Mejoras Publicas.
Gran Fraternidad Universal
Carrera 33 Numero 33-48
Bucaramanga.
Bucaramanga.
Clases de Taijiquan y QiGong,
Horario: Lunes y Miércoles de 6.00 a 7.00 p.m- y de 7.00 p.m a 8.00 p.m.
Bucaramanga.
Se llegar:
En Metro linea P8 en los dos sentidos Norte Sur y Sur Norte, Parada plaza de Mercado Guarin Bucaramanga.
En Taxi o Coche, por la avenida 33 en los dos sentidos Norte -Sur y sentido Sur-Norte, Diagonal a la plaza de mercado Guar
ESCUELA COLOMBIANA DE TAIJIQUAN ESTILO YANG , QI GONG Y ARTES AFINES
Shifu Mauricio Barajas
Contacto:
Teléfono móvil: 0057 315 355 74 13.
alfa.cero@yahoo.es
